按照古希臘哲學家的哲學觀[1][1]，哲學是一種求知活動，人類的全部知識皆在哲學的範疇之內。亞裏士多德把當時人類的整個知識體系分為兩類：一類是知識，另一類是知識的工具。屬於知識類的有三種：詩學或美學---包括美術、修辭學；實踐科學——包括倫理學、政治學、經濟學；理論科學——包括數學、物理學、形而上學（“物理學之後”）和神學。知識的工具，即是邏輯學。亞裏士多德把形而上學稱作“第一哲學”。他說：“有一門學問（引者案：指形而上學），專門研究‘有’（或存在）本身，以及‘有’憑本性具有的各種屬性。這門學問與所謂特殊科學不同，因為那些科學沒有一個是一般地討論‘有’本身的。它們各自割取‘有’的一部分，研究這個部分的屬性”[2][2]。
至中世紀，哲學仍被視作各種知識的總匯，但其中研究“上帝”的神學被提升為“第一哲學”。例如，托馬斯·阿奎那把“思辨科學”（相當於亞裏士多德所講的“理論科學”）劃分為“物理學”（又稱“自然學”）、“數學”和“神學”（又稱“形而上學”）三類，而論神學曰：“……所以稱為神學，是因為它所研究的對象主要是上帝。它也稱為形而上學，意思是超過了物理學，因為我們在物理學之後遇到這個研究對象，我們是必須從感性事物前進到非感性事物的。它又稱為‘第一哲學’，因為其他的科學都從它取得自己的原則，都跟從它。”[3][3]
從十七世紀開始，歐洲的哲學家們根據各自的理解，給哲學下過許多不同的定義：
弗蘭西斯·培根說：“關於（事物的）形式的研究就構成形而上學（哲學）”[4][4]。霍布斯承培根之說而更有所發揮道：“哲學的任務乃是從物體的產生求知物體的特性，或者從物體的特性求知物體的產生。”[5][5]又曰：“哲學的主要部分有兩個，因為主要有兩類物體，彼此很不相同......其中一類是自然的作品，稱為自然的物體；另一類則稱為國家，是由人們的意志與契約造成的，因此便產生出哲學的兩個部分，稱為自然哲學與公民哲學。”[6][6]
笛卡爾說：“哲學一詞表示關於智慧的研究，至於智慧，則不僅指處理事情的機智，也兼指一個人在立行、衛生和藝術的發現方面所應有的完備知識而言。”[7][7]他又說：“全部哲學就如一棵樹似的，其中形而上學就是根，物理學就是幹，別的一切科學就是幹上生出來的枝。這些枝條可以分為主要的三種，就是醫學、機械學和倫理學。”[8][8]笛卡爾的哲學概念與亞裏士多德的哲學概念約略相當（只是前者不再包括神學），他差不多依舊視哲學為人類知識的總體。
休謨主張哲學應當以人性為研究對象。他說：“在我們的哲學研究中，我們可以希望藉以獲得成功的唯一途徑，即是拋開我們一向所採用的那種可厭的迂回曲折的老方法，不再在邊界上一會兒攻取一個城堡，一會兒佔領一個村落，而是直搗這些科學的首都和心臟，即人性本身；一旦掌握了人性以後，我們在其他方面就有希望輕而易舉地取得勝利了。”[9][9]愛爾維修的觀點與此相似，主張“哲學家研究人，對象是人的幸福”[10][10]。
費爾巴哈則試圖建立一種“新哲學”，“將人連同作為人的基礎的自然當作哲學唯一的、普遍的、最高的對象”[11][11]。
而康德聲稱：“我把不是有關對象而只是有關我們認識對象的方式（只要這種方式在先天的可能範圍內）的所有知識，叫做先驗哲學。”[12][12]這是把哲學理解為人追求求知方法的活動。這種哲學觀與亞裏士多德時代以來的傳統哲學觀有了明顯的質的區別，後者慣於把哲學理解為追求知識的活動。
費希特則主張哲學應當研究自我。他說：“注意你自己，把你的目光從你的周圍收回來，回到你的內心，這是哲學對它的學徒所做的第一個要求。哲學所要談的不是在你外面的東西，而只是你自己。”[13][13]
黑格爾的哲學觀與亞裏士多德時代以來的傳統哲學及其同時代的種種哲學觀都大不相同，他認為哲學既不是求知活動，亦非追求求知方法的活動，而是追求思想和概念的活動，“哲學除了把表像轉變成思想——當然，更進一步哲學還要把單純抽象的思想轉變成概念——之外，沒有別的的工作”[14][14]。以此，黑格爾主張哲學應當研究“絕對”：“哲學的歷史就是發現關於‘絕對’的思想的歷史。絕對就是哲學研究的對象”[15][15]。所謂“絕對”，就是“完全普遍的對象”。“哲學與藝術，尤其是與宗教，皆共同具有完全普遍的對象作為內容。”[16][16]只是哲學對“絕對”的把握方式不同於藝術與宗教：“藝術和宗教是最高的理念出現在非哲學的意識——感覺的、直觀的、表像的意識中的方式”[17][17]；而哲學則要“把表像轉變成思想”並進而“把單純的思想轉變成概念”。要之，按黑格爾的哲學觀，哲學的對象乃是“完全普遍”的東西；哲學的形態則表現為思想、概念。這樣的哲學具有不同於特殊科學的身份。“特殊科學的對象只是有限對象和現象。把關於這種內容的知識聚積起來本身就不是哲學的任務。這種內容以及它的形式均與哲學不相干。”[18][18]
綜上所述，歐洲哲學史上的哲學觀，歸納起來有三種：
（1）哲學是一種求知活動；
（2）哲學是一種追求求知方法的活動；
（3）哲學是一種追求思想概念的活動。
就哲學的對象而言，則可歸納為五種：
（1）哲學以整個世界（包括人、自然以及超人間、超自然的東西）為研究對象；
（2）哲學以人和自然為研究對象；
（3）哲學以物體為研究對象；
（4）哲學以個人自我為研究對象；
（5）哲學以完全普遍的“絕對”為研究對象。
從哲學的形態來說，則可歸納為兩種：
（1）哲學是一種知識形態的東西；
（2）哲學是一種思想形態或概念形態的東西。
現代西方哲學的主流形態是科學哲學。“在英語中，‘Philosphy of Science’和‘Scientifc Philosphy’都可譯作‘科學哲學’。為把它們區別開來，有時又把後者譯作‘科學的哲學’。就它們的微妙差別來說，前者指關於科學的哲學，即以科學為研究領域的哲學。後者指科學性質的哲學，是相對於不科學的哲學來說的。”[19][19]科學哲學內在地包含著這樣兩種新的哲學觀：（1）哲學應當以科學為研究對象，以科學或科學領域為限制，與科學無關的問題則不在哲學論究之列；（2）應當把科學方法引入哲學，使哲學科學化。後者並不要求哲學必以科學或科學領域為限制，而只是要求哲學的科學性，主張哲學應當以科學形態——不是一般的知識形態，也更不是思想形態抑或概念（理念）形態——來展現自己。
在旨超越自啟蒙運動以來逐漸形成和發展起來的現代傳統（包括理性、理想和意識形態等方面內容）的西方後現代主義思潮中，又出現了一些新的哲學觀。其中較有代表性的一種，是羅蒂（Richard  Rorty）的哲學觀。這種哲學觀要求“超越”以形而上學和認識論為中心的所謂“大寫的哲學”，而主張建立一種“對我們人類迄今發明的各種談話方式的利弊的比較研究”的所謂“小寫的哲學”。[20][20]這種後現代主義哲學觀，實是對上述科學哲學中要求哲學科學化這一派哲學觀的一種反動。針對後者，羅蒂有如是評論：“既然人是理性動物而科學又是合理性的頂點，科學就是模範的人類活動。而對文化的其他部分還需要說明的一點點，就是殷切期望其中有些領域（例如哲學）本身可能會變得較‘科學’些。”[21][21]在羅蒂看來，要求哲學科學化的主張是不合理的，因為這種主張把科學淩駕於其他文化部門之上，這是有悖於羅蒂所宣導的文化多元論的基本精神的。
通過上述關於哲學概念的歷史反思，最要緊的有兩個問題：一個是哲學的對象問題，即：哲學到底研究什麼？另一個是哲學的形態問題，即：哲學究竟怎樣展現自己？對於這兩個問題，馬克思主義哲學有何所為呢？
 
馬克思主義哲學創始人並沒有直接給哲學概念下過定義。但是，從其有關論述中，還是可以看出他們對哲學的一些基本看法。
馬克思在其著名的《關於費爾巴哈的提綱》中有一句名言：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。”[22][22]這句話表達了馬克思對於哲學功能的基本看法，即認為哲學應當兼具解釋世界的功能和改變世界的功能。顯然，不論是解釋世界還是改變世界，哲學都是以世界作為對象的。馬克思的上述看法表明，他把哲學理解為研究世界的學問，即關於如何解釋世界和如何改變世界的學問。在馬克思看來，哲學不過是一種方法論，一種關於解釋世界和改變世界的方法論。而以往一切舊哲學的共同缺陷，在於它們“只是用不同的方式解釋世界”。但是，“（哲學的）問題在於改變世界”。以解決如何改變世界的問題為旨歸，這就是馬克思所要建立的新哲學的根本特徵之所在。這種新哲學，按其本質來說，就是關於如何改變世界的方法論，即“革命的實踐”[23][23]方法論。
恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一文中，也談到了他對哲學的看法。他指出：
……由於這三大發現和自然科學的其他巨大進步，我們現在不僅能夠指出自然界各個領域內的過程之間的聯繫，而且總的說來也能指出各個領域之間的聯繫了，這樣我們就能夠依靠經驗自然科學本身所提供的事實，以近乎系統的形式描繪出一幅自然界聯繫的清晰圖畫。描繪這樣一幅總的圖畫，在以前是所謂自然哲學的任務。而自然哲學只能這樣來描繪：用理想的、幻想的聯繫來代替尚未知道的現實的聯繫，用臆想來補充缺少的事實，用純粹的想像來填補現實的空白......自然哲學就最終被清除了。任何使它復活的企圖不僅是多餘的，而且是一種退步。
現在也被我們理解為歷史發展過程的自然界的情況是這樣，社會歷史的一切部門和研究人類的（和神的）事物的一切科學的情況也是這樣。在這裏，歷史哲學、法哲學、宗教哲學等等也都是以哲學家頭腦中臆造的聯繫來代替應當在事變中指出的現實的聯繫，把歷史（其全部和各個部分）看做觀念的逐漸實現，而且當然始終只是哲學家本人所喜愛的那些觀念的逐漸實現......這樣，人們就用一種新的——不自覺的或逐漸自覺的——神秘的天意來代替現實的、尚未知道的聯繫。因此，在這裏也完全像自然領域裏一樣，應該發現現實的聯繫，從而清除這種臆造的人為的聯繫；這一任務，歸根到底，就是要發現那些作為支配規律在人類社會的歷史上為自己開闢道路的一般運動規律。
……馬克思的歷史觀……結束了歷史領域內的哲學，正如辯證的自然觀使一切自然哲學都成為不必要的和不可能的一樣。現在無論在哪一方面，都不再是要從頭腦中想出聯繫，而是要從事實中發現這種聯繫了。這樣，對於已經從自然界和歷史中被驅逐出去的哲學來說，要是還留下什麼的話，那就只留下一個純粹思想的領域：關於思維過程本身的規律的學說，即邏輯和辯證法。”[24][24]
恩格斯在這裏所講的“已經從自然界和歷史中被驅逐出去的哲學”，是指包括以往的自然哲學、歷史哲學、法哲學、宗教哲學等等在內的舊哲學。這些舊哲學的共同點在於：它們只是“從頭腦中想出聯繫”，而不是“從事實中發現這種聯繫”。在恩格斯看來，這種傳統哲學現在僅只有邏輯和辯證法（關於思維過程本身的規律的學說）尚有其立足之地，其他如歷史哲學、法哲學、宗教哲學等等則被驅逐出自然界和歷史領域了，取而代之的是，依靠經驗自然科學本身所提供的事實來描繪關於自然界的聯繫的總的圖畫的“辯證的自然觀”（即自然辯證法）和依靠由歷史本身中提供的證據來發現那些作為支配規律在人類社會的歷史上為自己開闢道路的一般運動規律的“馬克思的歷史觀”（即唯物史觀）。
要之，按照恩格斯的哲學觀，哲學乃是關於自然界、人類社會的歷史和思維過程本身的一般運動規律的學說。這種哲學與其稱之為哲學，還不如說它是科學更加貼切。相對“經驗科學”而言，它可以被稱作“理論科學”。
綜合馬克思和恩格斯的哲學觀，可對其哲學觀作如是概括：哲學是關於世界的一般運動規律的理論科學和革命的實踐方法論。
相比之下，我國現行的馬克思主義哲學教科書所表達的哲學觀則與上述馬克思主義創始人的哲學觀有所不同。這種教科書通常把哲學界說為“理論化、系統化的世界觀”，而馬克思主義哲學則被說成是“科學的世界觀和方法論”。照此說法，理論化、系統化的世界觀有是否有方法論的分別；而理論化、系統化的世界觀和方法論又有科學的與非科學的分別。馬克思主義哲學不僅是理論化、系統化的世界觀和方法論，並且它作為理論化、系統化的世界觀和方法論是科學的。是否“科學的”，這成了區分馬克思主義哲學與非馬克思主義哲學的最後界限。這種哲學觀從表面上看起來，同現代西方科學哲學中要求哲學科學化這一派的哲學觀如出一轍。但是，實質上，在何謂“科學的”問題上，二者的理解是完全不同的。
在現代西方科學哲學界，“當人們談論科學性的哲學時，主題是一種哲學的性質，即追求使哲學科學化。這時，最重要的事情是把科學方法引入哲學……因為要使哲學變成科學的，必須依賴可靠的手段來進行，科學方法是缺少不了的。並且哲學的科學性要有其標誌，這也離不開科學方法。”[25][25]
我國現行的馬克思主義哲學教科書對馬克思主義哲學的科學性的理解則絲毫不涉及科學方法問題。它是從理論內容的完整性、嚴密性方面來理解馬克思主義哲學的科學性的，認為其科學性在於其實現了“兩個統一”，即：唯物論和辯證法的統一、唯物辯證的自然觀和唯物辯證的歷史觀的統一。從而把馬克思主義哲學與非馬克思主義哲學的區別歸結到是否具有這兩個統一上。然而，正如有的學者所業已指出的，“這種看法不能合理的說明：一、馬克思以前的唯物主義並不都是機械的或形而上學的唯物主義，費爾巴哈的辯證唯物主義已經達到較高的水準，為什麼即使在費爾巴哈那裏，也不能創立歷史唯物主義；二，即使馬克思以前的唯物主義都是機械的或形而上學的唯物主義，為什麼同樣缺乏辯證法，可以有一般世界觀（或曰本體論）上的唯物主義，自然觀上的唯物主義，認識論上的唯物主義，而不能有歷史觀上的唯物主義；三，為什麼馬克思在創立馬克思主義哲學時，不首先把重點放在闡述辯證的唯物主義，不首先去批判機械的或形而上學的唯物主義，而是直接從批判從前的一切唯物主義對感性對象的直觀理解方式開始，等等。”[26][26]於是，有些學者又把馬克思主義哲學的根本特性歸結為實踐性，並稱馬克思主義哲學為“實踐的唯物主義”。然而，究竟什麼叫做“實踐的”呢？對此又有多種不同的看法。由於該問題牽涉到對實踐概念如何定義、如何理解的問題，而圍繞此類問題的討論，從來就難於也不可能獲致一個客觀的結論，故由此想要弄清楚馬克思主義哲學的根本特性，實在是難有指望的。
在我看來，關於馬克思主義哲學與非馬克思主義哲學的界限究竟是不是在於“是否科學的”抑或“是否實踐的”這樣的討論和爭論，其實並沒有多大意義，因為這種討論和爭論並未真正涉及馬克思主義哲學這門特殊學問的性質。馬克思主義哲學的性質，抑或在馬克思主義哲學觀視野中哲學的性質，應當從它的研究對象及其功能方面來把握和確定。如上所述，按照馬克思主義創始人對哲學的對象及其功能的看法，哲學是關於世界的一般運動規律的理論科學和革命的實踐方法論。這是馬克思主義哲學觀的本質內容，亦是馬克思主義創始人對於其哲學性質的基本規定。
如果說馬克思主義哲學不僅是研究而且確乎揭示了世界的一般運動規律的話，那末，嚴格地說，它已經從哲學轉變成為科學，抑或它作為哲學同時又是科學。就其既基於經驗科學又在知識形態上區別於經驗科學，並且同以往的哲學一樣具有解釋世界的功能而言，它是哲學的科學（即理論科學）；就其不同於以往的哲學之從頭腦中想出聯繫，而是從事實中發現這種聯繫，因而具有為前者所不具有的科學內容，從而不但具有科學的解釋世界的功能而且具有科學的改變世界的功能而言，它是科學的哲學（即科學理論）。因此，馬克思主義哲學就不只是表現為一種理論的知識形態（即科學的理論體系），它還必然要表現為一種現實的實踐形態（即革命的實踐活動）。