與人相關的任何事情基本上都有產生的緣由與目的。哲學出現的目的是什麼？在人類文明發展中的作用是什麼？在新時代哲學的方向又是什麼？這些問題牽連在一起，有助於探討人類思維的潛臺詞。 歷史發展有其內在的動因。通過分析幾千年來的歷史現象，我們可以看清社會模式的動態演化模式，並預測未來人類社會的發展方向。對於哲學，我們也可採取類似的分析方法。畢竟兩千多年的思維演變，還是能夠體現出哲學整體的階段性規律來。
古希臘最早的哲學把追尋世界本源或者終極真理作為最大的目的。其實，這種行為從骨子裏體現的是人類的精神。無論世界本源多麼複雜，作為人類，我都有能力去發現並分階段總結。說實話，我很喜歡人類這種桀驁不馴的精神，無論老天有多大，宇宙有多無窮，那個“上帝”有多萬能，真理無論隱藏得有多深，人類都能去探索。 隨著思維的發展，只是認知萬能的“上帝”並不能滿足人類的全部精神需求。於是，主體和客體被分開，放在同樣一個平臺上去考量，等於把二者視為天平兩端平等的砝碼。這種氣魄又前進了一大步。宇宙那麼大，人類的精神也不小。不要用地球的渺小與宇宙比，而是用人類的精神與宇宙精神相媲美，並把人類精神作為宇宙精神的最高產物，人類精神就反應了宇宙精神。這種理論，聽起來就讓人類振奮，感覺很舒服，讓人類的自豪感油然而生。 主體和客體分開，必然會產生新的矛盾，二者之間如何認知與協調？二者從屬關係如何？ 人類的後續探索更是大膽。最初，人類還能保持一點矜持，認為人的意識是客觀實體的反映，人的思維圍繞著客觀世界來轉。隨後到了康德時代，把這種關係進行了扭轉，外部客觀世界要圍繞著人類思維來轉，人的思維成了中心。黑格爾把空間給了外部世界，把時間則全部留給了內心。這種做法大膽，但是確實顯示了人類的豪情。 到了近代，胡塞爾乾脆把外部世界全部括起來打包，不再考慮，而是把焦點放到了內心世界。海格爾更是把哲學一直討論的“客觀存在”問題，直接變成了“人的存在”，也就是“此在”。傳統哲學問題貌似直接變成了某種心理學和社會學，討論的內容是人的感受，自我的感受，至於外部世界，則拋在了腦後。 縱觀上述的哲學發展史，在任何時刻，人其實都是那個最重要的素材。外部世界，包括“上帝”，其實都是以人為主角的佈景。是人的思考來主宰著外部世界的地位。這應該是人類最大的自傲與自負。 人類的本質是什麼？ 其實我已經給了很明確的回答，就是自傲與自負。這種精神一方面讓人類積極向前，探索世界。另一方面，又造成了對未知的畏懼，缺乏心靈的安全感。無論是尋求宗教的安慰，還是尋求科學的探索，其實，都是想讓未知變得少些，讓懸掛的內心更安穩些。但是，現實卻事與願違。在新時代，讓人類的焦躁達到了歷史最頂峰。證據之一就是20世紀以來，哲學風口集體轉向，轉向了人的內心世界。 所謂缺啥補啥，這種變化背後體現的是人類的不安全感與焦慮。 但是，思維的發展肯定是逐漸靠近真想。從探討虛無縹緲的世界本源，到海德格關注世界日常的具體的人類活動，一方面是人類逐漸加碼自己的精神重要性，另一方面也確實在深刻接近人類發展的意義所在。這兩種潮流二合一。 我個人比較喜歡海德格的這種入世哲學，以人和社會本身來進行深入探討。這更接近人類熟知的思維方式。海德格提出了人對未知最大的情感是“畏”。這包括了對死亡的理解。只要接近了人類的具體思維和情感，就必然逃不脫對死亡的理解，這也是所有宗教必須要回答的問題。海德格的理解比較能讓人接受，他認為死亡是人類一出生就自帶的最大的偶然性，其實也是最大的必然性。其偶然性在於我們並不知道死亡何時來臨。因此，死亡其實就是對不確定性的清晰總結。 古人討論存在這個概念時，屬於靜態思考。而對於人，海德格提出了一種有關人的不決定性的存在（To Be），人類一直在探尋自己的存在，但是一直達不到穩定的狀態。這個觀點很新穎，也是對傳統靜態存在的創新。但是，如果只是畏，並不能平息人類信心的恐慌。 於是，從哲學上，我們必須要提出更完整的概念。除了畏，我們還要有敬。敬畏合二為一，才是對自然對內心的完整情感表達。對自然要敬畏，對人的內心也要敬畏。增加了敬，情感就會更成熟，更完整，也會讓人對生的意義有更好的詮釋和理解。現在社會的問題就是缺乏了對敬的理解和尊重。不敬自然，隨便索取。不敬人生，空虛增生。 人類為什麼會處在不穩定的存在之中？ 與外界的物相比，人類的主觀能動性增加了變數。外界的物，包括動植物更多的是接受命的安排。在自然中形成動態平衡。比如，草原上狼和羊的關係就是這種命中的平衡。羊多了，會消耗太多的草，養活更多的狼。草的減少，狼的增加，必然會讓羊群數量減少。當羊的數量減少後，草會增加，狼也會減少。在這種環境下，羊群的數量又會逐漸恢復。 大自然基本上是按照這按照這種動態平衡來調節。如果認為這只在有機世界才能存在那就錯了。在無機界，也是這種。比如，全球CO­­2，當大氣總CO2含量增加時，就會和陸地上的矽酸鹽發生反應，吸收空氣中的CO2，達到動態平衡。 人的行為卻完全不一樣，因為人增加了一個變數—運。人生由命運決定。命由天定，而運則可靠自己的努力去扭轉。對於草原的羊來說，天氣大幅度降溫會被凍死，這是天命。可是，牧民卻會住進帳篷，燃起篝火，吃著羊肉，度過寒冬。這就命相同，命運不同。 正是增加了運以及運氣這種成分，使得人類在自然的不確定發展中，增加了一些確定性。但是這種運帶來的確定性會進一步增加人類的不安全感和不滿足敢，反而造成人生更大的不確定性。 為了減少不確定性和不安全感，人會讓渡自己的一些自由，融入社會群體。這就會出現人的“此在”與其他“此在”及整體社會的關係問題。這些基本問題，更加接近人的生活狀態和本質，進而影響人對生活意義的認知。 上面總結了哲學對人類的基本影響—增加人類自豪感，提升對人生意義的思考。除了這些，這些還起到了科學“範”的作用。 人類的科學發展早期進展緩慢，而人類的思維又特別超前。在技術達不到需求前，人類通過思考實驗，在科學前面先走一步。其作用就像鑄青銅器的陶範。當青銅器鑄造好後，陶範會被打破。當我們手裏拿著精美的青銅器，對著地上一堆陶範碎片吐一口痰的時候，大概可類比於用科學的認知來恥笑古人哲學思考的不健全。 古希臘提出的“絕對理念世界，為基督教提供了豐富的養料。形式和範疇等概念的定義也為後續科學研究提供了思維基礎。後續的很多科學理論，包括大科學家們尋找統一的科學規律，比如牛頓的第一推動力，愛因斯坦的力的大統一理論、宇宙大爆炸模型等，這些無不與哲學思想密切相關。 隨著時間推移，人類的自尊讓人類意識世界的地位逐漸抬升，與科學一起，把世界之上的本體打回原形。科技逐漸提升，哲學思考的問題則下行，從外部客觀世界（主要交給科學打點）逐漸側重到人的內心世界（現象哲學），以及如何表達內心世界的語言（分析哲學）。 隨著人類神經學、資訊學、人工智慧的發展，認識論逐漸會變成一個科學體系。人類會對如何產生意識、概念、思想等過程的認識越來越清晰且科學。認識論，可能就不再是哲學的主體問題。 但是，最要緊的還是人類的情感和感受。這些不會隨著科技和物質的豐富而線性改觀。與之相反，還會催生更多的不確定性和不安全感以及對未來的憂慮。這是現代哲學必須要解決的重大問題。也可能是哲學自己無法完全承擔的任務。 如果把世界本源問題都打到，如果已經把人的思維擺上了最高端，這樣還不能解決人類的意義問題，那就證明了一件事情，唾手而來，自我定義的榮耀，可能沒有意義。 探索，是增加人類意義的主要出路。其核心原理就是增加人類心的已知空間，填充那些空的心創空間！ 時空不可分，相比較於空間，時間上的探索就相對較難。人類對長生的需求自古就有。中國道家煉長壽仙丹還催生了早期化學的發展，火藥也是這種副產品。現在人們對壽命的渴求也是對時間探索的反映。而對空間的探索則相對容易的多。早期智人在10萬年和7萬年分別走出非洲，最終遍佈幾乎全世界。後期人類對海洋的探索，現代人類對太空的探索，都是這種對空間拓展需求的具體實現案列。馬斯克為代表的新人類更是將把太空歷險推向一個新高度。所有人類都無不為馬斯克歡呼，其本質就在於他代表著人類對空間探索的嚮往，這超越了民族和種族。在這種歡呼中，每個人都能感受到那種自豪感和人生意義感是，雖然強度有差別。 21世紀，哲學終於會迎來它的科學時刻。可惜的是，當這一刻來臨時，也就失去了哲學自己的自由性和可能性，那時候的哲學就像被花朵取代的種子，完成它的使命。